笔下文学

出世篇第三章出世是淡（第2页）

“夫唯不争，故天下莫能与之争。”人本来和其他生物一样，“争”是与生俱来的。但是在人进化了，升华了以后，懂得了还有比原始本能更高明，更有效的方法，运用得好，就能达到完善和理想的境界，这种方法就是反其道而行之的“不争”。只有抱持这种不争之德，才能得到天下人的拥戴而不相害，故而天下才没有人能够与之相争。这种不争抱一的法式是我们做人的正德和正智。

第三节淡中趣独真

［原文］

悠长之趣，不得与浓酽，而得于啜菽饮水;惆恨之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。故知浓处味常短，淡中趣独真也。

［译文］

悠久长远的趣味，不是从美味佳肴中得到，而是在粗茶淡饭后品来的；惆怅遗憾的心情，不是在孤独寂寞的时候产生，而是在品竹调丝、表演歌舞的时候萌发。由此可见，追求浓烈所获得的趣味常常很短音，而安于清淡所得到的趣味往往最纯真。

［智慧启迪］

老子说：“知道满足就不会招致屈辱，知道适可而止就不会招致危险，这样才可以平安长久。”外物是用来养护生命的，不应过分耗费生命去追求外物。执著于名利之爱的，必然刻意求之，为此而投机钻营、弾精竭虑，必然会有大的耗费。知足则箪食瓢饮而自乐，知足便会适可而止，能适可而止就不会遭受屈辱；知道适可而止就是尊重客观规律，能遵循客观规律就不会有忧患，如此便可以平安长久。我们应该有个适可而止的人生。知道满足的人，是不会受欲望左右的；知道把握分寸的人，是当行则行、当止则止的人，所以才能够避免灾祸，才能够保住人的根本，才可以得到永久的欢乐！

管子说：“君子使物，不为物使”，事事都有度，过犹不及，要做好一件事情，最好就是把事做到完美，所谓“完美”就是“合乎中庸”，不“多”也不“少”，这样就是好了。我们不是反对人追求，追求也要有度，过了则为贪；也不是反对什么事都不动心，而是不要人心有“挂碍”。因为有贪就瞎，有挂碍就滞。朱熹也说：“凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。”

我们再看一则有趣而发人深思的寓言。一次，一个猎人捕获了一只能说70种语言的鸟。“放了我，”这只鸟说，“我将给你三条忠告。”“先告诉我，”猎人回答道，“我发誓我会放了你。”“第一条忠告是”：鸟说道，“做事后不要懊悔。”“第二条忠告是：如果有人告诉你一件事，你自己认为是不可能的就别相信。”“第三条忠告是：当你爬不上去时，别费力去爬。”然后鸟对猎人说：“该放我走了吧。”猎人依言将鸟放了。这只鸟飞起后落在一棵大树上，又向猎人大声喊道：“你真愚蠢。你放了我，但你并不知道在我的嘴中有一颗价值连城的大珍珠，正是这颗珍珠使我这样聪明。”这个猎人很想再捕获这只放飞的鸟。他跑到树跟前并开始爬树。但是当他爬到一半的时候，他掉了下来并摔断了双腿。鸟嘲笑他并向他喊道：“笨蛋！我刚才告诉你的忠告你全忘记了。我告诉你一旦做了一件事情就别后悔，而你却后悔放了我。我告诉你如果有人对你讲你认为是不可能的事，就别相信，而你却相信像我这样一只小鸟的嘴中会有一颗很大的珍珠。我告诉你如果你爬不上去，就别强迫自己去爬，而你却追赶我并试图爬上这棵大树，结果掉下去摔断了双腿。这个箴言说的就是你：对聪明人来说，一次教训比蠢人受的F百次鞭挞还深刻。”说完，鸟飞走了。

“人为财死，鸟为食亡”，这句话很形象地反映了我们人和动物都是有贪欲的，而这种贪欲导致我们的行为过分执著，背驰大道的原则，成为逆道的亡者。如果我们想顺道而生，并且没有太多的痛苦和烦恼，就要用我们的智慧在选择时克制我们的贪欲，让我们的每一次选择都符合大道的德性，都像水一样柔和自然地向低处流，保持一份较低的心态，收拢自己的欲望。那么，我们在生活中的一切行为，就会突破执著的“障”，也不会超越和气无为的界限，我们就会知道满足。知道满足就懂得了把握分寸，而把握分寸的人，是当行则行、当止则止的人，所以才能够避免灾祸，才能够保住人的根本，才可以得到永久的欢乐！

人们如果太过执著，就会容易大喜大悲，而无论高兴或者发怒，一旦失去常态，生活也便失去常规，思考问题便会不得要领，失之偏颇，办事也会一意孤行，不成体统。人欢喜过度了，便会阳气偏旺；愤怒过度了，便**气过盛。如果阴阳二气都涨起来了，人体必受伤害。这就是阴阳失调，人体平衡被打破，生物钟被打乱。佛教讲“法不孤起，仗境方生”，因为“缘起”，所以人生有无限的机会、无限的力量、无限的潜能、无限的意义。可以说，人生就是一个“无限”。但是，我们也不能因为无限，就毫无顾忌，妄肆而为。有的时候，更应该有个适可而止的人生，从淡中去拾得人生的真趣。

第四节隐者情怀

［原文］

栖迟蓬户，耳目虽拘而神情自旷;结纳山翁，仪文虽略而意念常真。

［译文］

隐居简陋的茅屋，耳目虽然受到局限，但神情自然开朗；结交山居的老翁，礼节虽然粗疏，但意念常常纯真。

［智慧启迪］

人生有许多虚浮之事，名利皆是如此。短浅之人认为这是生命之本，堕入名利之中。其实人生之真恰恰在于摆脱这些虚浮之事。一般说来，隐士要么栖身林泉，要么隐身闹市，要么因喝酒而成为隐士，以酒为乐。隐者情怀，其精神本质就是人在无可奈何时既不反抗，也不投降，只求保持心灵的自由，这或许多少有些精神胜利法的嫌疑，但民族精神的一脉正义与神圣庶几维系于此。

其实，传统的隐士世界也是很复杂的，既有真假，又分等级，看来，在这个烟火世界中，想超越人间秩序，实在难得很。白居易著名的《中隐》诗中说：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣谊。不如作中隐，隐在留司官。似出复似处，非忙亦非闲。不劳心与力，又免饥与寒。终岁无公事，随月有俸钱。……”白居易真是

精明到了家，既不愿做压力太大、伴君如伴虎的京师大官，也不愿过隐居山林的艰苦生活，做一个不大不小的官，拿一份不薄不厚的俸禄，过一种优哉游哉的生活，实在是把“中庸之道”发挥到了极致。这哪里是做隐士，骨子里是一套精明到家的世俗的处世哲学。事实上，隐不在朝，亦不在野，惟在精神。与白居易同时的诗人孟郊唱道：“彼隐山万曲，我隐酒一杯。公庭何所有，日日清风来。”他没有像白居易那样去做“中隐”，虽在穷愁潦倒中度过了一生，但一杯浊酒却浇出了他不息的生命之火。被看作“古今隐逸诗人之宗”的陶渊明的避世之隐与他们又有不同。陶渊明人到东晋，“乱”也见惯了，“篡”也看多了，便不再有更多的牢骚，诗也就变得平和，于是，他便顺势做了“采菊东篱下，悠然见南山”的田园诗人。

至于宋代的苏轼，则可称为酒隐之圣了，他专作《酒隐赋》道：“爰有达人，泛观天地。不择山林，而能避世。引壶觞以自娱，期隐身于一醉。……”苏轼一生纯白，了无机心，屡遭贬谪而痴心不改，最后被贬至天崖海角的琼州，死于北归途中。但又正是这岭南和海南之贬才使他成为真正的“达人”，达到了与天地同参的境界，而入此境界的导引便是酒。他在《浊醪有妙理赋》中说：“杳冥冥其似道，径得天真。”苏轼因精神的隐逸而获得了超越，再因超越而观照现实，终于走向了中国传统士大夫文化人格的顶峰。诗至中唐转衰，人至中唐亦转衰，其实，诗与人都被玩弄于历史的股掌之上。但人毕竟是万物之灵、天地之心，历史的颓势既不可挽，个人的生命状态却可以再加雕琢，使其变得更为精致，于是隐士便越来越多了。

在世俗的人伦日用中消隐自己，却又超然于碌碌尘世之外，正是“无为而无不为”，“无知而有知”，“极高明而道中庸”。说白了，就是在你什么事情也干不了的情况下，便回家烧火做饭、生儿育女，只要你能以独立的精神价值来看待这些俗事，使日常琐事超越了其具体意义，你还是圣人。我们完全没有必要隐居深山、栖身老林，我们追求的是隐者的心态，追求的是一种由隐逸而超越的生命形态。