笔下文学

出世篇第四章出世是真（第2页）

［智慧启迪］

古语说得好：见一叶落便知天下秋。有价值的线索往往并不显眼，看上去是那么细微琐碎。如果你具备了见微知著的本领，你就会点燃那根小小的导火索，从而引爆一个推知事物本质和趋势的大炸弹。老子说：“见到细小叫做明察。”老子认为，事物皆有其本身的自性和规律，如果人们能从事物细微处窥见其自性和全貌，在其初萌时就测知其将来发展趋势，可谓是明智。

坐在生活的大圈之中，应当把它当作面前的一杯茶，边喝边参透人生之道。我们每天遇到的几乎都是一些微不足道的细小琐碎的事物，这些事物并非没有价值，重要的是我们要善于从小事物中发现有益的线

索，发现可资利用的大机遇。

在我国古代的商朝，商纣王在刚开始当国王时，就让工匠用象牙为他制作筷子。于是，他的叔父箕子就表达出了一种担忧。箕子认为，既然你使用了稀有昂贵的象牙作筷子，与之相配套的杯盘碗盏就再也不会用陶制土烧的笨重物了，而必然会换成用犀牛角、美玉石打磨出的精美器皿。餐具一旦换成了象牙筷子和玉石盘碗，你就一定不会再去吃大豆一类的普通蔬菜，而要千方百计地享用耗牛、象、豹之类的胎儿等山珍美味了。紧接着，在尽情享受美味佳肴之时，你一定不会再去穿粗布缝制的衣裳，住在低矮潮湿的茅屋下，而必然会换成一套又一套的绫罗绸缎，并且住进高楼大厦之中。箕子害怕照此演变下去，必定会带来一个悲惨的结局。所以，他从纣王一开始制作象牙筷子起，就感到了一种不祥的恐惧。事情的发展果然不出箕子所料。仅仅过了五年光景，纣王就演变到了穷奢极欲、荒**无耻的地步。在他的王宫内，挂满了各种各样的兽肉，多得像一片肉林；后园内经过酿酒后剩下的酒糟已经堆得像座小山了，而盛放美酒的酒池竟大得可以划船。纣王的腐败行径，不仅苦了老百姓，而且，将一个国家搞得乌七八糟，最后终于被周武王所剿灭。箕子能从象牙筷子的苗头，推断出商纣王必然亡国的命运，可谓是见微知著、由小见大的顶级高手了。

这种功夫在日常生活和工作中也能用得上，春秋时代的一个官员途听哭声即能纠出一宗命案来，也非常了得。一天，郑国大夫子产外出，半路听到一妇人的哭声，便停车细听，听了一会儿，派人把她捉来审问，她果然招供，谋害亲夫。子产太厉害了吧？听声音就破获一件杀人案，怎么办到的？车夫好奇地问，子产答说：“因为她的哭声带有恐惧。如果亲爱的人生病了，我们会很忧虑；将死的时候，会很恐惧；死去了，会很哀痛。可是我听这妇人为死去的丈夫而哭，哭声并不悲哀，却含有恐惧，所以这里面一定有奸情。”上面这两则“见微如著”、“由小见大”的故事，其实都是“格物致知”，也就是从每样“物”上去思考、去观察，得到其中的知识与道理，把自己变成参透高手。

道家的一部重要著作《淮南子?说山训》中说：“以小明大。见一

叶落而知岁之将暮，睹瓶中之冰而知天下之寒”。看见一片落叶就知道秋天来临，这是以此来比喻由细微的迹象就能推知事物发展变化的趋势。《菜根谭》有云：浓霜铺地的天气听鹤唳，大雪纷飞的夜晚听鸡鸣，便能得到天地清净纯真的气息；晴朗的天空看鸟飞翔，流动的水中观鱼嬉戏，就能认识宇宙中生动活泼的机趣。任何一样东西，都是经过千年万载演化至今的，所以从每样东西上都能见到天地间的“理”。即使在溪谷里随便捡起一颗小石头，也能推想“它”过去的遭遇。

第四节规律主宰世界

［原文］

室清风满几月，坐中物物见天心;一溪流水一山云，行处时时观妙道。［译文］

满室皆是清风，满桌皆是月光，坐定时所见到的每件东西都可以看出天赋的本性；一溪的流水，一山的行云，行走的地方随时都可以看到自然界变化运转的规律。

［智慧启迪］

马克思主义哲学中讲了三大规律——对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律。可见，规律，是君临天下、威风八面的世界主宰者。它的政策就是顺我者昌，逆我者亡，它从不宽恕任何一个敢于拂逆背叛的人。按照客观规律办事的人就容易成功，否则就会处处受挫。在规律面前，我们束手无策，我们最好一切听从它的安排，最好不要讲什么民主，尽管它很专制，但如果我们按它的旨意办事，却会像顺水推舟一样事半功倍。正如老子所说：掌握了宇宙物理的基本法则这个大纲，天下事物都会依附，依附了对各方也没有妨害，各方都可安宁，平和，泰然。

老子的道指出了宇宙物理与人事必然的因果规律，自然界的事物都摆脱不了自然规律的规矩，万物都要遵循这一规律而不断生灭、变化。现代汉语中有一个由历史故事而来的成语，叫做“萧规曹随”。现在，这个词的一般含义是陈陈相因，无所创建，并不是一个褒义词，但这个成语的来历，却有很丰富的文化含义。

公元前193年（孝惠二年）七月，相国萧何病死。吕后、惠帝遵汉高祖遗嘱，召齐国国相曹参入朝，要他继萧何之职为丞相。曹参奉诏入朝，面谒吕后、惠帝，接了相印，入主丞相府。当时朝臣们都私下里议论，说萧何、曹参二人，与刘邦一起起家，同是沛吏出身，原本十分友好，后曹参战功甚多，封赏反而不如萧何，两人遂生隔阂。现在曹参为丞相，必然会因前嫌，对人事作大的调动。为此，相府里的各级官员，都感前途未卜，人心惶惶。谁知曹参接印数日，依然如故，且贴出文告，一切政务、用人都依前丞相旧章办事。官吏们这才放下心来，守职理事。数月之后，曹参已渐渐熟知属僚，对那些好名喜事、弄文舞墨的人员，一律革除。另在各郡国文吏中，选那些年高忠厚，口才迟钝者，补上空缺。自此，关在府中，日夜饮酒，不理政事。有些和曹参关系密切的官-员、宾客看到这种情况，都感奇怪，入见曹参，想问个明白。然而，只要见到曹参的，还没等到发问，便被曹参邀入席中饮酒，一杯未完，又是一杯，直到喝醉方止，所以没有人能够明白曹参的真正意思。俗话说，上行下效，曹参既喜饮，属吏们无不纷纷仿效。相府后面有个花园，经常有些下属聚在园旁，饮酒为乐。饮到半醉，或舞或歌，声音传到了很'远的地方。曹参明知，却装聋作哑，不加理睬。有两个侍吏实在看不下去，以为曹参不知，便寻机找了个借口，请他往游后园。曹参来到园中，赏景闻声，兴致渐高，遂命侍吏摆酒园中，自饮自歌，与园旁吏声相互唱和。侍吏见此，感到莫名其妙，也不好再问。曹参不但不去禁酒，就是属下办事稍有小误，也往往代为遮掩。属吏感德，但朝中大臣，往往感到不解，有的便把曹参的作为，报告了惠帝。惠帝因母后吕雉专权，残酷地杀了戚姬，毒死了戚姬的儿子如意，心感愤怨和绝望，遂躲入宫中，不理朝政，借酒消愁，沉溺目房，消遣时光，及闻曹参所为，心想：“相国怎来学我，难道因我年幼，看不起我?”正在惠帝猜疑之时，恰逢中大夫曹窜入侍。曹窜乃曹参之子，于是惠帝便对曹窜说：“你回家后，可替朕问问你父：高祖新弃群臣，皇帝年幼未冠，全依相国辅佐。现在，你的父亲为相国，只知饮酒，无所事事，如何能治理天下？不过，你要记住，不要说是我让你问的。”曹窜辞别归家，把惠帝所说的话都告诉了他的父亲。曹参听后，竟勃然大怒，不问是非，取过戒尺，打了曹窜二百下，而且边打边说：“天下事你知多少？还不快快入宫侍驾!”曹密挨打，既觉委屈，又不理解，入宫后，向惠帝直说了此事。惠帝听后，心中更感到疑惑，翌日朝后，便将曹参留下道：“你为何责打你的儿子曹窜呢？他所说的话，都是我的意思。”曹参忙伏拜在地，顿首谢罪，问惠帝道：“陛下自思，您的圣明英武，可比得上高祖?”惠帝道：“朕怎敢与先帝相比!”参又问道：“陛下察臣才，与故丞相萧何比，谁优谁劣?”惠帝不知参所问为何，还是答道：“恐不及萧丞相。”曹参这才说道：“陛下所言圣明，确实如此。从前高祖及萧丞相定天下，法令、制度都已完备，今陛下垂拱临朝，臣等能守职奉法，遵前制而不令有失，便算是能继承前人了，难道还想胜过一筹吗?”惠帝听了以后，才了解了曹参的真正意图，说：“朕已知道你的意思了，请退下休息吧!”曹参回去后，依然照旧行事。百姓经过大乱后，只求安宁，国无大事，徭役较轻，便算太平。所以曹参为政，竟得讴歌，歌云：“萧何为法，讲若画一；曹参代之，守而勿失。载其清靖，民以宁壹。”公元前190年（孝惠五年）八月，曹参病死，主持相府整整三年。曹参本人原来就善长黄老之学，主张无为而治，汉初的社会在经过了长期的战乱之后，也正需要休养生息，所以，曹参的萧规曹随的政策与当时的社会需要是十分吻合的，与当时吕后专权、皇帝无能的朝廷状况也是十分吻合的。

能够把握规律、利用规律，就能得到为人处世的良方。老子所说的“大象”也就是大“道”，是万物演化的基本法则。道的概念，并不是虚构的，而是老子直觉思维和理性思维相结合的产物。我们所讲的规律，是宇宙万物之母，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面，合乎自然规律的治身之道和治国之道。执“大象”，就是指对事物客观规律有最本质的把握。遵循规律，则天下万物移心归往。世间万象发展，似溪水汇入江海，万物自然从归。

全篇总结

不离入世，不废出世，故首在修心

［原文］

真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！

［译文］

超脱一切色相意识的真空境界，其实并非虚幻，而是绝对真实的；世人所执著的有形有状的事象不是真实的，而破除了具有具体形状的、如梦如幻的事象也是不真实的。请问佛祖如何处理？生在俗世而又要超脱世俗，如果顺从欲念，与世俗同流合污，是痛苦的，断绝一切欲念与世隔绝，也是痛苦的。所以，一切要听凭我们，得善于自己修养身心。

［智慧启迪］

《菜根谭》有云：能否摆脱世俗的束缚完全在于自己的心性，心性清净了悟，即使屠宰铺子与酿酒家也是洁净的极乐世界。不然，即使终日与琴鹤相伴，种花草竹木为乐，喜好虽然清净淡泊，但束缚身心、妨碍得道的魔障仍然存在。古人说：如果能抛弃一切烦恼杂念，浑浊的尘境也会成为清净的真如之境；如果不能里悟，整日谈禅念佛的僧院也与世俗的人家并无不同。

出世与入世，束缚与解脱，历来都是一个相互矛盾却又相辅相成的问题，解决不好，便会造成终生的痛苦；解决好了，潇洒又自在，幸福无限量。有的人在人世间的竞争中失意而归，便想着岀世图潇洒；有的人嫌空门太寂寞，便希求入世而得以发展。

孔子说：“不怀恨于天，不责怪于人”。孔子说自己不怨天尤人，其实也等于为人们做了一个示范，告诫人们也别怨天尤人。人生是多种多样的，所以什么样的生存方式都是正确的，只是不要自寻烦恼就是了。一旦我们无法掌握自己的生活方向时，我们活得就会很苦，而且会像傀儡一样任人宰割。入世与出世是对立的，人们往往会从这一面走到那一面。只有将这两个方面都体验过了，参透了，然后做出的选择和判断才是正确而能够成功的。所谓出世的思想襟怀，便是一种看透世间种种现象而不执著的智慧。未曾经验感受过人间事情的人，是不容易看透人间事情本质的。常见有许多人为了理想而出家逃世，进入空门。我们的确为其精神所感动，但却又不禁为其担心。因为他们对人生到底是什么，还没有一个深刻的理解和认识，所以出世很可能还要入世，而且还会做出一些与教义格格不入的行为来。只有真正体验过生活的繁华和热闹，身历其中，备受折磨，心生悔悟，才能够放下屠刀，立地成佛。他们看透了繁华的假象，情义的虚幻，四大皆空，便能够把持住这种诸法空相的境界。可见，世间任何事情都必须有自己的体验和实践才行。岀世与入世只不过是一种生活的方式而已。入世却能够不恋世，便是心出家；更经过生活的锤炼而炉火纯青，才会有真正的觉悟。出世却心挂名利，不仅不能有助于解脱，反而会影响道心，更坠地狱！想想人为什么会怨天尤人呢？无非是想实现的愿望没实现，想得到的东西没得到，于是迁怒于老天和他人，整天活在烦恼里。人烦恼的根源就在无限的欲望里。释迦牟尼佛说：“利欲炽燃即是火坑，贪爱沉溺便为苦海。”贪是人类内心对外界事物无止境的欲望。一个“无止境”，道出了贪者的心理源头。对某些事物的追求，是人们正常的内心需要，正如饥饿者渴望能够饱餐一顿，贫穷者渴望得到一笔钱财一样，本是无可厚非的。但是倘若一个饥饿者在享受了一顿餐饮之后，还想要一座银山；贫穷者在得到一笔钱财之后，还想要一座金山，这便是“贪”了，因为他的希求超出了一定的限度而变成无休止的欲望了。凡世之人，只要生活在社会这个大环境里，都会受到感染，问题的关键是人是有自制能力的高级动物，应当在理性的调控下适可而止，在得到该得的东西之后，对不该得的就不要有非分之想。

综上所述，真空不空，在世出世，重在修心。《菜根谭》有云：鱼得水游动，却忘记了自己在水中；鸟乘风飞翔，却不知道自己在风里。人如果能认识这个道理，便可以摆脱外物的拖累，可以享受到天赋的乐趣。可见，处世能忘世，物累可超脱。所以出世的意义，该是由认识现实，而改造现实；由认识自己，而改造自己，提升自己。结果，转愚为智，转苦为乐，超越三界，永绝生死，解脱六道轮回，达到再不受时空限制的圣人境界。